Amadou Hampaté Bâ is the author of this aphorism that has left and still leaves its mark on people’s minds: In Africa, an old man who dies is a burning library. He expresses the importance of this oral culture when he says:

Eno Belinga, for his part, describes this oral transmission

These powerful words, evocative of African traditions and oral traditions, should not, however, overshadow alphabetic writing, which will first of all give access to a linguistic and analytical knowledge of the languages spoken, but will also make it possible to transcribe oral texts and open up this rich heritage to a transcription of thought.

From then on, many African writers will be published, read and understood, giving access to specifically African forms of literary and philosophical expression.

Previously, what was known about this thought was known through transcriptions of knowledge transmitted orally.
So we were talking about African wisdom, not philosophical thinking.

This limiting, inferiorizing sanction had the effect of maintaining a comforting distance, like other forms of cultural expression, which were certainly perceived as interesting, but not as major in the adult sense.

However, when Socrates distrusted writing, as well as painting, it seems that he brought a decisive element as to the correct perception of African cultural heritage, its traditions, but also its modernity, not as an egalitarian counterpart of other cultural forms, but as an originality of which we still only perceive a small part.

This Socratic dubitation, in this very association of writing with the plastic arts, brings us back to the fundamental role of African plastic arts.
Their perception is the prismatic one of those Western artists who have found new forms there, unseen as one says unheard, and have adapted, plasticised and diverted them for their own benefit. Talent copies, genius steals, Picasso used to say.

Indeed, these borrowings from African arts have been fruitful, overwhelming, but all in all, quickly forgotten.
Yet the very perception of these works, their acceptance as a manifestation of human genius, was made through the formal gaze of Western artists.

The gaze on African art is a Western one, aestheticising, formally interpreting the works according to canons, certainly enlarged by the visual artists, but just as reductive as the critical judgement of a literary work would be if only the cover were looked at.

African arts are not part of the Greco-Latin transmission.

The principles enacted and transmitted over the centuries in a literate world have made the Western arts exist as illustrations, representations of the written word.

We have retained the principle of title and framework.

The reference to the written word has been replaced by a critical gloss, to the point of absurdity, a pseudo-intellectual discourse, an abstruse justification of wandering works, orphaned, precisely, from their transcriptive role.

It is not a judgment and it is not restrictive in that there are works that answer future questions, but that is not the point.

It has been said, and well said, that African art is not art that meets Western criteria. Words of wisdom! If it is not art, it is something else.

Because it is not transcriptive of the written word, because it does not obey plastic criteria, then it is Writing itself.

 

Oral and Reading of the Written Text

When Augustine of Hippo meets Ambrose in Milan, he is astonished at the way the latter reads in silence. He did not conceive of reading in any other way than in a vocalized way, even in a low voice:

This form of reading, intensive, new, is opposed to vocalized reading, extensive because it is renewed each time, interpreted by each reader.

When a comic strip is transposed into sound form, readers do not find the voices of the characters they have unconsciously, invented, imagined, formalized, in the silence of their reading.

There are as many voices as there are readers, even though the characters are common to all of them.

Thus the oral transmission is not subject to reading nor to individual sound interpretation.

Collective, it takes into account a considerable number of values, nuances, modulations, which constitute the corpus.

To have considered oral transmission as a primitive form, following the example of the arts qualified as primitive and then requalified as « Premier » for want of better, is a reductive shortcut when speech, in its simple form, or accompanied by music, sung, is not a simple, elementary, palliative form of writing.

Reducing orality to this principle, extracting the dimensions of speech, takes away from it all the richness of its content, whereas the opposite is true: the printed word is reduced to cold reading, stripped of everything that makes up expression.

By analogy, we can read a poem, appreciate its content. When the same text is sung, the sound modulations are meaningful.

This is indeed the view that must be taken of the oral tradition. A semiological and pragmatic look with, as an opening, the body that constitutes the spoken channel from the point of view of phonetics.

Taking into account all the essential organs of language transmission, hearing, vision, gestures, attitude, facial expressions, brings us closer to the richness and complexity of oral expression, particularly when it is addressed to the group.

The specificity of African culture would be a paradox, an extensive synthesis, an oral reading as opposed to the silent, intensive, but fully subject to the text and to the question, a hundred times over, of the meaning.

Francis Bebey is an honest man in the 16th century sense of the word, but also an authentic griot, and is the embodiment of this abundance.
Writer, composer, novelist, musician, storyteller, he contains both the modernity and the tradition, polymorphous by nature, of this culture without writing.

What emanates from this richness is indeed a philosophy for which, in the exercise of thought, the body participates, without embarrassment and without complex, in a plural implementation of which each element contains and carries a part of meaning complementary to the others.

Can we imagine Sartre dancing and singing?

Western philosophy is meant to be a-corporal, a-sensory, intensive and cold, scornful of an inferior body, unworthy of the spirit.

The traditions inherited from antiquity, then the absolute mastery of Catholicism, built up an enchanted, engangued thought, cut off from the despicable body, influencing the arts required to respect this formal rigour, even though the artists found, in the framing texts, the ways around which they knew how to justify the form by reference to dogma.

When, promoted and announced by Impressionism, Primitivism exploded, it borrowed form alone from these arts from elsewhere.
The content of these works escapes them entirely and, in fact, who cares?

This freedom will influence not only the plastic arts but also dance, music and writing.
The works brought back from Africa are watched, collected, without ever, outside the nascent Human Sciences, that the question of their content is asked.
But are these works, in their original context, not writing itself?

Their content is neither stylistic nor aesthetic in the academic sense, it is probably the intensive part that constitutes the memory support, the three-dimensional writing of knowledge long regarded as superficial since it is unwritten.

It is therefore not only the death of the old man that makes the library disappear but, more dramatically, the destruction of the idols physically burned at the stake, which constitutes the crime.

Today, writing is still a means of conveying thought, whether philosophical or not.

However, it seems to me that African writing, even when it is meant to be light, humorous, or simply narrative, contains, beyond the form, the signifier, a non-linear thought, a thought that has remained plural, the griot’s revenge.

Addé – Semiologist

 

Version française publié dans Culture le 24 Septembre 2020 – La Revanche du Griot

L’Art et La Philosophie Africaine ou La Revanche du Griot

Amadou Hampaté Bâ est l’auteur de cet aphorisme qui a marqué et marque encore les esprits:

Il exprime l’importance de cette culture orale quand il dit:

Eno Belinga, lui, qualifie cette transmission orale comme le reflet de la conscience que les peuples africains se donnent d’eux-mêmes et du monde.

Ces mots puissants, évocateurs des traditions et de l’oralité en Afrique, ne doivent pas pour autant occulter l’écriture alphabétique, qui va permettre tout d’abord d’accéder à une connaissance linguistique, analytique, des langues parlées, mais également va permettre de transcrire les textes oraux puis permettre l’ouverture de ce riche patrimoine à une transcription de la pensée posée, fixée.

Dès lors, nombreux vont être les écrivains africains publiés, lus, compris, qui vont donner accès à des formes d’expression littéraires et philosophiques proprement africaines.

Auparavant, ce qui était connu de cette pensée, l’était par des transcriptions des connaissances transmises oralement.
On parlait donc de sagesse africaine et non de pensée philosophique. Cette sanction limitative, infériorisante, avait pour effet de maintenir une distance de confort, à l’instar d’autres formes d’expression culturelles, certes perçues comme intéressantes, mais non comme majeures au sens d’adulte.

Pourtant, quand Socrate se méfie de l’écriture, comme de la peinture, il semble qu’il apporte un élément déterminant quant à la juste perception du patrimoine culturel africain, de ses traditions, mais aussi de sa modernité, non pas en tant que pendant égalitaire d’autres formes culturelles mais bien comme d’une originalité dont nous ne percevons encore qu’une faible partie.

Cette dubitation socratique, dans cette association même de l’écriture aux arts plastiques, nous renvoie au rôle fondamental des arts plastiques africains.
Leur perception est celle, prismatique, de ces artistes occidentaux qui y ont trouvé des formes nouvelles, invues comme on dit inouï, et les ont adaptées, plasticisées, détournées à leur profit.

Effectivement, ces emprunts aux arts africains ont été fructueux, bouleversants, mais somme-toute, vite oubliés.
Or, la perception même de ces œuvres, leur acceptation en tant que manifestation du génie humain, s’est faite au travers du regard formel des artistes occidentaux.

Le regard sur l’art africain est un regard occidental, esthétisant, interprétant formellement les œuvres selon des canons, certes élargis par les plasticiens, mais tout aussi réducteurs que le serait le jugement critique d’un ouvrage littéraire au seul regard porté sur sa couverture.

Les arts africains ne relèvent pas de la transmission gréco-latine.

Les principes édictés et transmis au cours des siècles dans un monde lettré, ont fait exister les arts occidentaux comme des illustrations, des représentations de l’écrit.

Nous en avons conservé le principe du titre et du cadre.

A la référence aux écrits s’est substituée la glose critique, jusqu’à l’absurde, discours pseudo-intellectuel, justification absconse d’œuvres errantes, orphelines, justement, de leur rôle transcriptif.

Ce n’est pas un jugement et il n’est pas restrictif dans la mesure où il existe des œuvres qui répondent à des questions à venir, mais là n’est pas le propos.

Il a été dit, et bien dit, que l’art africain n’est pas de l’art répondant aux critères occidentaux. Paroles de sagesse! S’il n’est pas art, c’est qu’il est autre chose.

Parce qu’il n’est pas transcriptif de l’écrit, parce qu’il n’obéit pas à des critères plastiques, alors, il est l’écriture même.

Oralité et lecture de l’écrit

Quand Augustin d’Hippone rencontre, à Milan, Ambroise, il s’étonne de la manière dont ce dernier lit en silence. Il ne concevait pas la lecture autrement que vocalisée, fusse à voix basse:

Cette forme de lecture, intensive, nouvelle, s’oppose à la lecture vocalisée, extensive parce que renouvelée à chaque fois, interprétée par chaque lecteur.

Lorsque une bande dessinée est transposée sous forme sonore, les lecteurs ne retrouvent pas les voix des personnages telles qu’ils les ont, inconsciemment, inventées, imaginées, formalisées, dans le silence de leur lecture.

Autant de voix qu’il y a de lecteur alors même que les personnages sont communs à tous.

Ainsi la transmission orale n’est pas assujettie à la lecture ni à l’interprétation sonore individuelle.

Collective, elle prend en compte un nombre considérable de valeurs, de nuances, de modulations, qui en constituent le corpus.

Avoir considéré la transmission orale comme une forme primitive, à l’instar des arts qualifiés de primitifs pour être ensuite requalifiés en premiers faute de mieux, est un raccourci réducteur quand la parole, sous sa forme simple, ou accompagnée de musique, chantée, n’est pas une forme simple, élémentaire, palliative de l’écriture.

Réduire l’oralité à ce principe, extraire les dimensions de la parole, lui enlève toute la richesse de son contenu alors que c’est l’inverse: la parole imprimée est réduite à la lecture froide, départie de tout ce qui fait l’expression.

Par analogie, on peut lire un poème, en apprécier, justement, son contenu. Quand ce même texte est chanté, les modulations sonores sont porteuses de sens.

C’est bien là le regard qui doit être porté sur la tradition orale. Un regard semiologique et pragmatique avec, en ouverture, le corps que constitue la chaîne parlée du point de vue de la phonétique.

Prendre en compte l’ensemble des organes essentiels de la transmission du langage, l’ouïe, la vision, la gestuelle, l’attitude, la mimique, nous rapproche de la richesse, de la complexité de l’expression orale en particulier lorsqu’elle s’adresse au collectif.

Le propre de la culture africaine relèverait d’un paradoxe, d’une synthèse extensive une lecture orale par opposition à la lecture silencieuse, intensive, mais intégralement soumise au texte et à la question, cent fois remise sur le métier, du sens.

Honnête homme au sens où l’entendait le XVIme siècle, mais aussi authentique griot, Francis Bebey est l’incarnation de ce foisonnement.
Ecrivain, compositeur, romancier, musicien, conteur, il contient tout à la fois la modernité, et la tradition, polymorphe par nature, de cette culture sans écriture.

Ce qui émane de cette richesse est bien une philosophie pour laquelle, à l’exercice de la pensée, participe le corps, sans gêne et sans complexe, à une mise en œuvre plurielle dont chaque élément contient et porte une part de sens complémentaire des autres.

Peut-on imaginer Sartre dansant, chantant?

La philosophie occidentale se veut a-corporelle, a-sensorielle, intensive et froide, méprisante d’un corps inférieur, indigne de l’esprit.

Les traditions héritées de l’antiquité, puis l’absolue maîtrise du catholicisme ont construit une pensée enchappée, enganguée, coupée du corps méprisable, influençant les arts tenus de respecter cette rigueur formelle, quand bien même les artistes trouvèrent, dans les textes d’encadrement, les voies de contournement dont ils savaient justifier la forme par la référence au dogme.

Quand, promu et annoncé par l’impressionnisme, le primitivisme explose, il emprunte à ces arts venus d’ailleurs, la forme uniquement.
Le contenu de ces œuvres leur échappe entièrement et, de fait, qui s’en soucie?

Cette prise de liberté influencera non seulement les arts plastiques mais aussi la danse, la musique, l’écriture.
Les œuvres rapportées d’Afrique sont regardées, collectionnées, sans jamais, en dehors des Sciences Humaines naissantes, que la question de leur contenu ne soit posée.
Or ces œuvres, dans leur contexte originel, ne sont-elles pas l’écriture elle-même?

Leur contenu n’est ni stylistique ni esthétique au sens académique, il est probablement la partie intensive qui constitue le support mémoriel, l’écrit tridimensionnel de connaissances longtemps regardées comme superficielles puisque non-écrites.

Ce n’est donc pas seulement la mort du vieillard qui fait disparaitre la bibliothèque mais, plus dramatiquement, la destruction des idoles physiquement vouées au bûcher, qui constitue le crime.

Aujourd’hui l’écriture est toujours un moyen de véhiculer la pensée, qu’elle soit philosophique ou pas.

Cependant, il me semble que l’écriture africaine, même quand elle se veut légère, humoristique, ou simplement narrative, contient, au delà de la forme, du signifiant, une pensée non-linéaire, une pensée restée plurielle, la revanche du griot.

Addé – Semiologue